Meaning of āĻšā§° in Assamese & English | Nahor āĻ…āĻ­āĻŋāϧāĻžāύ Meaning of āĻšā§° in Assamese & English | Nahor āĻ…āĻ­āĻŋāϧāĻžāύ
1
Abstract Noun āϗ⧁āĻŖāĻŦāĻžāϚāĻ• āĻŦāĻŋāĻļ⧇āĻˇā§āϝ
āϝāĻŋ āĻ…āĻ™ā§āϕ⧇⧰⧇ āĻ­āĻžāĻ— āϕ⧰āĻž āĻšā§Ÿ ⧎

āϏāĻŽāĻžā§°ā§āĻĨāĻ• āĻļāĻŦā§āĻĻ

The number by which a dividend is divided.

Synonyms

2
Abstract Noun āϗ⧁āĻŖāĻŦāĻžāϚāĻ• āĻŦāĻŋāĻļ⧇āĻˇā§āϝ
āĻ­āĻžāĻœā§āϝ⧰ āĻ­āĻžāϜāĻ•āĻŸā§‹; āϝāĻŋ āϏāĻ‚āĻ–ā§āϝāĻžā§°ā§‡ āĻ˛ā§ą āĻŦāĻž āĻ­āĻžāĻœā§āϝāĻ• āĻ­āĻžāĻ— āϕ⧰āĻž āĻšā§ŸāĨ¤
the divisor of the numerator.

Synonyms

3
Proper Noun-Masculine āύāĻžāĻŽāĻŦāĻžāϚāĻ• āĻŦāĻŋāĻļ⧇āĻˇā§āϝ (āĻĒ⧁āĻ‚āϞāĻŋāĻ‚āĻ—)
āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻĻ⧁ āĻ§ā§°ā§āĻŽā§° āĻ…āĻ¨ā§āϝāϤāĻŽ āĻĒā§ā§°āϧāĻžāύ āωāĻĒāĻžāĻ¸ā§āϝ āĻĻā§‡ā§ąāϤāĻž āφ⧰⧁ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāĻŽā§‚ā§°ā§āϤāĻŋā§° (āĻŦā§ā§°āĻšā§āĻŽāĻž, āĻŦāĻŋāĻˇā§āϪ⧁ āφ⧰⧁ āĻŽāĻšā§‡āĻļā§āĻŦā§°) āĻ…āĻ¨ā§āϝāϤāĻŽ āϏāĻ¤ā§āϤāĻžāĨ¤ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦ āĻŦā§ā§°āĻšā§āĻŽāĻžāĻŖā§āĻĄā§° āϞāĻ—āϤ⧇ āĻŽāĻžāύ⧁āĻšā§° āĻ…āĻšāĻ‚āĻ•āĻžā§° āĻŦāĻŋāύāĻžāĻļāĻ•āĻžā§°ā§€ āĻŦāĻž āϏāĻ‚āĻšāĻžā§°āĻ• āĻšāĻŋāϚāĻžāĻĒ⧇ āϤ⧇āĻ“āρ āĻĒā§°āĻŋāϚāĻŋāϤāĨ¤ āϏ⧃āĻˇā§āϟāĻŋā§° āύāϤ⧁āύ āĻĒāĻĨ āĻĒā§ā§°āĻļāĻ¸ā§āϤ āϕ⧰āĻŋāĻŦāϞ⧈ āĻĒ⧁⧰āĻŖāĻŋ āĻŦāĻž āĻ…āĻļ⧁āĻ­ āĻļāĻ•ā§āϤāĻŋāĻ• āĻ§ā§āĻŦāĻ‚āϏ āϕ⧰āĻžāχ āϤ⧇āĻ“āρ⧰ āĻŽā§‚āϞ āĻ­ā§‚āĻŽāĻŋāĻ•āĻžāĨ¤
āϏāĻžāϧāĻžā§°āĻŖāϤ⧇ āĻ­āĻ•ā§āϤāϏāĻ•āϞ⧇ āϤ⧇āĻ“āρāĻ• 'āĻļāĻŋā§ą āϞāĻŋāĻ‚āĻ—'ā§° āĻŦāĻŋāĻŽā§‚ā§°ā§āϤ āĻĒā§ā§°āϤ⧀āϕ⧰ āϜ⧰āĻŋāϝāĻŧāϤ⧇ āωāĻĒāĻžāϏāύāĻž āϕ⧰⧇ āφ⧰⧁ āϤ⧇āĻ“āρāĻ• āĻĒā§ā§°āĻžāϝāĻŧ⧇ āĻ•ā§ˆāϞāĻžāϏ āĻĒā§°ā§āĻŦāϤāϤ āĻ§ā§āϝāĻžāύāĻŽāĻ—ā§āύ ā§°ā§‚āĻĒāϤ āĻ…āĻĨāĻŦāĻž 'āύāϟ⧰āĻžāϜ' ā§°ā§‚āĻĒāϤ āĻ•āĻ˛ā§āĻĒāύāĻž āϕ⧰āĻž āĻšā§Ÿ āĨ¤

āϏāĻŽāĻžā§°ā§āĻĨāĻ• āĻļāĻŦā§āĻĻ

āĻĢāĻŖā§€āĻ­ā§‚āώāĻŖ āϏāĻĻāĻžāĻļāĻŋā§ą āĻļāĻŋā§ą āĻ­ā§‹āϞāĻžāύāĻžāĻĨ āĻŽāĻšāĻžāĻĻā§‡ā§ą āωāĻ—ā§ā§°ā§‡āĻļ āĻ…āϤāĻŋāĻĻā§‡ā§ą āĻ…āĻĻā§ā§°āĻŋāύāĻžāĻĨ āĻ…āĻĻā§ā§°ā§€āĻļ āĻ…āύāϞāĻžāĻ•ā§āώ āĻ…āĻŽā§āĻŦāĻŋāĻ•āĻžāύāĻžāĻĨ āφāĻĻāĻŋāύāĻžāĻĨ āχāĻ¨ā§āĻĻ⧁āĻļ⧇āĻ–ā§° āχāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°ā§‡āĻļā§āĻŦā§° āωāĻŽāĻžāύāĻ¨ā§āĻĻ āωāĻŽāĻžāĻĒāϤāĻŋ āωāĻŽāĻžāύāĻžāĻĨ āωāĻŽā§‡āĻļ āĻāĻ•āύāĻžāĻĨ āĻ•āĻžāĻĒāĻžāϞ⧀ āĻ•āĻžāĻļā§€āύāĻžāĻĨ āĻ•āĻ˛ā§āĻŽāĻžā§°āĻ•āĻ¨ā§āĻ  āĻŽā§ƒāĻ¤ā§āϝ⧁āĻžā§āϜ⧟ āĻļāĻŽā§āϭ⧁āύāĻžāĻĨ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāĻļā§‚āϞ⧀ ⧰⧁āĻĻā§ā§° āĻ§ā§‚ā§°ā§āϜāϟāĻŋ āĻļā§‚āϞāĻĒāĻžāĻŖāĻŋ āĻļā§‚āϞ⧀ āĻļāĻļā§€āĻ­ā§‚āώāĻŖ āϏāϤ⧀āĻļ āύāϟāĻļ⧇āĻ–ā§° āϭ⧃āĻ‚āϗ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻļāĻŽā§āϭ⧁ āĻ…āύāĻ‚āĻ—āĻžā§°āĻŋ āĻ…āϏāĻŽāύ⧇āĻ¤ā§ā§° āφāĻļ⧁āϤ⧋āώ āχāĻ¨ā§āĻĻ⧁ āĻŽā§ŒāϞ⧀ āχāĻ¨ā§āĻĻ⧁āĻ­ā§‚āώāĻŖ āχāĻ¨ā§āĻĻ⧁āϭ⧃āĻ¤ā§āϝ āχāĻ¨ā§āĻĻ⧁āĻŽā§ŒāϞāĻŋ āχāĻ¨ā§āĻĻ⧁āĻļ⧇āώ⧰ āχāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āύāĻžāĻĨ āψāĻļāĻžāύ āωāĻ—ā§ā§°āĻĻā§‡ā§ą āωāĻŽāĻžāĻ•āĻžāĻ¨ā§āϤ āω⧰āĻ—āĻ­ā§‚āώāĻŖ āĻ•āĻ¨ā§āĻĻ⧁āϕ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻ•āĻĒāĻžāϞāĻŽāĻžāϞ⧀ āĻ•āĻĒā§°ā§āĻĻā§€ āĻ•āϞāĻžāϧ⧰ āĻ•āĻžāĻŽāĻžāĻ–ā§āϝāĻžāύāĻžāĻĨ āĻ•āĻžāϞāĻ­āĻ•ā§āώ āĻ•āĻžāϞāϝ⧋āĻ—ā§€ āĻ•āĻžāϞāĻžā§°āĻŋ āĻ•āĻžāĻļā§€āĻĒāϤāĻŋ āĻ•āĻžāĻļā§€āĻļ āĻ•āĻžāĻļā§€āĻļā§āĻŦā§° āĻ•ā§ƒāϕ⧰ āĻ•ā§ƒāĻļāĻžāĻ‚āĻ— āϕ⧇āĻĻāĻžā§° āϕ⧇āĻĻāĻžā§°āύāĻžāĻĨ āĻ•ā§ˆāϞāĻžāϏāύāĻžāĻĨ āĻ•ā§ˆāϞāĻžāϏāĻĒāϤāĻŋ āĻ•ā§ā§°āϤ⧁āĻ§ā§āĻŦāĻ‚āϏ⧀ āĻ–āĻ—āĻžāĻ­āĻŋā§°āĻžāĻŽ āĻ–āϟāĻžāĻ‚āĻ—āϧāĻžā§°ā§€ āĻ–āϟāĻžāĻ‚āĻ—āϧ⧰ āĻ–āĻŖā§āĻĄāĻĒā§°āĻļ⧁ āĻ—āĻ‚āĻ—āĻžāϧ⧰ āĻ—āĻŋā§°āĻŋāϜāĻžāĻ•āĻžāĻ¨ā§āϤ āĻ—āĻŋā§°āĻŋāĻļ āĻ—āĻŋā§°ā§€āĻļ āĻ—ā§ā§œāĻžāϕ⧇āĻļ āϗ⧁⧰āĻžāϕ⧇āĻļ āĻ—ā§Œā§°ā§€āύāĻžāĻĨ āĻ—ā§Œā§°ā§€āĻļā§āĻŦā§° āϚāĻŖā§āĻĄāĻžāĻĒāϤāĻŋ āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻšā§‚ā§œ āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻ­ā§‚āώāĻŖ āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻŽā§ŒāϞāĻŋ āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻŽā§ŒāϞ⧀ āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻļ⧇āĻ–ā§° āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻŋāĻ• āϚāĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āĻŋāϞ āĻšā§‡āĻ•āĻŋāϤāĻžāύ āĻšā§°ā§āĻŽāĻŦāϏāύ āϜāϟāĻžāϧāĻžā§°ā§€ āϜāϟāĻžāĻ§ā§°ā§ āϜāĻŸā§€ā§ŸāĻž āϜāϞāĻŽā§‚ā§°ā§āϤāĻŋ āϜāĻ˛ā§āĻĒ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻœā§āĻŦāĻžāϞāĻžāĻŦāĻ•ā§ā§° āĻœā§āĻŦāĻžāϞ⧀ āϟāĻ‚āĻ•āϟāĻŋāĻ• āĻĄāĻŽā§āĻŦ⧰⧁āϧ⧰ āϤāϟ āϤāĻžā§°āĻ•āύāĻžāĻĨ āϤāĻžā§°āϕ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻ¤ā§ā§°āĻŋāύāĻžāĻĨ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāύ⧇āĻ¤ā§ā§° āĻ¤ā§ā§°āĻŋāύ⧟āύ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāĻĒ⧁⧰āĻ˜ā§āύ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāĻĒ⧁⧰āĻžā§°āĻŋ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāϞ⧋āϚāύ āĻ¤ā§ā§°āĻŋāĻļā§‚āϞāϧāĻžā§°ā§€ āĻ¤ā§ā§°ā§āϝāĻ•ā§āώ āĻ¤ā§ā§°ā§āϝāĻŽā§āĻŦāĻ• āĻ¤ā§ā§°ā§Ÿā§€āϤāύ⧁ āĻĻāĻžāĻ•ā§āώāĻžā§ŸāĻŖā§€ āĻĒāϤāĻŋ āĻĻāĻŋāϕ⧁āϕ⧰ āĻĻāĻŋāĻ•ā§āϕ⧰ āĻĻāĻŋāĻ—āĻŽā§āĻŦā§° āĻĻā§ā§°ā§āĻ—āĻžāϧ⧀āĻļ āĻĻā§ā§°ā§āĻ—āĻžāĻĒāϤāĻŋ āĻĻā§ā§°ā§āϗ⧇āĻļ āĻĻā§ā§°ā§āϗ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻĻā§‡ā§ąāĻĒā§ā§°āĻŋ⧟ āĻĻā§‡ā§ąāĻžāĻĻāĻŋāĻĻā§‡ā§ą āĻĻā§‡ā§ąā§‡āĻ¨ā§āĻĻā§ā§°āύāĻžāĻĨ āĻĻā§‡ā§ąā§‡āĻļ āĻĻā§ā§°āĻžāĻĒ āĻ§ā§‚ā§°ā§āϜāϤāĻŋ āĻ§ā§‚ā§°ā§āĻœā§āϜāϟāĻŋ āĻ§ā§‚ā§°ā§āĻœā§āϜ⧁āϟāĻŋ āύāϕ⧁āϞ āύāĻŸā§‡āĻļā§āĻŦā§° āύāϟ⧰āĻžāϜ āύāĻ¨ā§āĻĻā§āϝ⧇āĻļā§āĻŦā§° āύ⧀āϞāĻ•āĻ¨ā§āĻ  āύ⧀āϞāĻ—ā§ā§°ā§€ā§ą āĻĒāĻžā§āϚāĻžāύāύ āĻĒāĻļ⧁āĻĒāϤāĻŋ āĻĒāĻŋāύāĻžāĻ•āĻĒāĻžāĻŖāĻŋ āĻĒāĻŋāύāĻžāϕ⧀ āĻĒ⧁āĻĻāĻ—āϞ āĻĒ⧁⧰āĻžā§āϜ⧟ āĻĒ⧁⧰āĻ­āĻŋāĻĻ āĻĒ⧁⧰āĻŽāĻĨāύ āĻĒ⧁⧰⧁āĻšā§° āĻĒā§ā§°āĻŽāĻĨāύāĻžāĻĨ āĻĒā§ā§°āĻŽāĻĨ⧇āĻļ āĻĢāĻŖā§€āϧ⧰ āĻŦāϞāĻŋ⧟āĻž-āĻ—ā§‹āϏāĻžāρāχ āĻŦāĻšāĻŋ⧰⧇āϤāĻž āĻŦāĻšā§āύāĻŋ⧰⧇āϤāĻžāσ āĻŦāĻžāϪ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻŦāĻŋāĻ­ā§‚āϤāĻŋāĻ­ā§‚āώāĻŖ āĻŦāĻŋāĻ˛ā§āĻŦ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāύāĻžāĻĨ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻŦāĻŋā§°ā§‚āĻĒāĻžāĻ•ā§āώ āĻŦ⧀⧰⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻŦ⧃āώāĻ§ā§āĻŦāϜ āĻŦ⧃āώāĻ­āĻŦāĻžāĻšāύ āĻŦ⧈āĻĻā§āϝāύāĻžāĻĨ āĻŦā§āϝ⧋āĻŽāϕ⧇āĻļ āĻ­āĻ—āύ⧇āĻ¤ā§ā§° āĻ­āĻ—āύ⧇āĻ¤ā§ā§°-āĻšāĻžā§°ā§€ āĻ­ā§ā§ąāύ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻ­ā§‚āϤāύāĻžāĻĨ āĻ­ā§‚āϤāĻ­āĻžā§ąāύ āĻ­ā§‚āĻĻā§‡ā§ą āĻ­ā§ˆā§°ā§ą āĻ­ā§ąā§‡āĻļ āĻŽāĻšāĻžāĻ•āĻžāϞ āĻŽāĻšāĻžāύāϟ āĻŽāĻšā§‡āĻļ āĻŽāĻšā§‡āĻļā§āĻŦā§° āĻŽāĻžā§°āϜāĻŋā§Ž āĻŽā§ƒāĻ—āĻžāĻ‚āĻ•āĻļ⧇āĻ–ā§° āĻŽā§ƒāĻ—āĻžāĻ™ā§āĻ•āĻŽā§ŒāϞāĻŋ āĻŽā§ƒāĻ—āĻžāĻ™ā§āĻ•āĻļ⧇āĻ–ā§° āϝ⧋āĻ—ā§€āĻ¨ā§āĻĻā§ā§° āϝ⧋āϗ⧇āĻļ āϝ⧋āϗ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻļāĻ‚āϕ⧰ āĻļāϤāĻ˜ā§āύ āĻļ⧇āĻ–ā§° āĻļ⧈āϞāϜāĻžāύāĻ¨ā§āĻĻ āĻļā§ā§°ā§€āĻ•āĻ¨ā§āĻ  āĻļā§°ā§āĻŦ āϏāϤ⧀āĻ¨ā§āĻĻā§ā§° āϏāϤ⧀āĻĒāϤāĻŋ āϏāĻŋāĻĻā§āϧāĻĻā§‡ā§ą āϏ⧋āĻŽāύāĻžāĻĨ āϏ⧋āĻŽā§‡āĻļā§āĻŦā§° āĻ¸ā§āĻŽā§°āϜāĻŋā§Ž āĻšāĻŋāĻ‚āϗ⧁āϞ⧇āĻļā§āĻŦā§° āĻšā§° ā§°āĻ‚āĻ—āύāĻžāĻĨ ā§°āĻžāĻŽā§‡āĻļā§āĻŦā§°
One of the principal deities of Hinduism and a member of the Trimurti (the holy triad), alongside Brahma and Vishnu. Known as the Destroyer or Transformer within the Trimurti, Shiva is worshipped as the supreme being who dissolves the universe and the human ego to allow for spiritual rebirth and new creation.
Iconography: Often depicted in deep meditation on Mount Kailash or as Nataraja, the Lord of the Dance, performing the Tandava to suppress the demon of ignorance.
āωāĻĻāĻžāĻšā§°āĻŖ (Example Sentense):

"āĻ­āĻ—ā§ąāĻžāύ āĻļāĻŋā§ąā§° āφāύ āĻāϟāĻž āύāĻžāĻŽ āĻš'āϞ āĻšā§° āĨ¤"

One of the principal deities of Hinduism and a member of the Trimurti (the holy triad), alongside Brahma and Vishnu. Known as the Destroyer or Transformer within the Trimurti, Shiva is worshipped as the supreme being who dissolves the universe and the human ego to allow for spiritual rebirth and new creation. 
<br><b>Iconography:<b> Often depicted in deep meditation on Mount Kailash or as Nataraja, the Lord of the Dance, performing the Tandava to suppress the demon of ignorance.

Share This Word:

Additional Data:

Disclaimer: This data is community-driven and provided "AS IS." Some definitions or parts of speech may be inaccurate or outdated. We are continuously working to improve and verify the content using modern tools.

āĻāχ āϤāĻĨā§āϝāϏāĻŽā§‚āĻšā§° āĻŦ⧇āĻ›āĻŋāĻ­āĻžāϗ⧇āχ āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āύāϜāύ āĻŦā§āĻ¯ā§ąāĻšāĻžā§°āĻ•āĻžā§°ā§€ā§Ÿā§‡ āφāĻ—āĻŦāĻĸāĻŧā§‹ā§ąāĻž āϏāĻŽāϞ⧰ āĻĒā§°āĻž (community-driven) āϏāĻ‚āĻ—ā§ā§°āĻš āϕ⧰āĻž āĻšā§ˆāϛ⧇ āφ⧰⧁ āχāϝāĻŧāĻžāĻ• "āϝ⧇āύ⧇ āφāϛ⧇ āϤ⧇āύ⧇āĻ•ā§ˆāϝāĻŧ⧇" āφāĻ—āĻŦāĻĸāĻŧā§‹ā§ąāĻž āĻšā§ˆāϛ⧇ āĨ¤ āĻ•āĻŋāϛ⧁āĻŽāĻžāύ āĻļāĻŦā§āĻĻā§° āĻ…ā§°ā§āĻĨ āĻŦāĻž āĻĒāĻĻ (parts of speech) āφāĻĻāĻŋ āĻ…āĻļ⧁āĻĻā§āϧ āĻŦāĻž āĻĒ⧁⧰āĻŖāĻŋ ā§°ā§‚āĻĒāϤ āĻĒā§ā§°āĻ•āĻžāĻļ āĻĒāĻžāĻŦ āĻĒāĻžā§°ā§‡āĨ¤ āĻāχ āϤāĻĨā§āϝāϏāĻŽā§‚āĻšā§° āϏāĻ‚āĻļā§‹āϧāύ āφ⧰⧁ āϏāĻ¤ā§āϝāĻžāĻĒāύ⧰ āĻŦāĻžāĻŦ⧇ āφāĻŽāĻŋ āϧāĻžā§°āĻžāĻŦāĻžāĻšāĻŋāĻ•āĻ­āĻžā§ąā§‡ āĻ•āĻžāĻŽ āϕ⧰āĻŋ āφāϛ⧋āρāĨ¤

āĻāχ āĻ…āύāϞāĻžāχāύ āĻ…āĻ­āĻŋāϧāĻžāύ āĻ–āύ⧰ āĻŦāĻŋāĻˇā§Ÿā§‡ āφāĻĒā§‹āύāĻžā§° āϝāĻŋāϕ⧋āύ⧋ āĻĻāĻŋāĻšāĻž-āĻĒā§°āĻžāĻŽā§°ā§āĻļ āĻĨāĻžāĻ•āĻŋāϞ⧇ āφāĻŽāĻžāĻ• āĻāχ Contact Form āĻ–āύ⧰ āϜ⧰āĻŋ⧟āϤ⧇ āĻĒā§ā§°ā§‡ā§°āĻŖ āϕ⧰āĻŋāĻŦ āĻĒāĻžā§°ā§‡ āĨ¤